« Humanists in the Hood » par Dr. Sikivu Hutchinson

Les humanistes dans le capot peuvent être achetés ici:

Quel moment pour vivre en regardant les États-Unis d’Amérique que la NASA et SpaceX (par Elon Musk) lancent conjointement les premiers astronautes à la Station spatiale internationale depuis 2011, où certaines des plus grandes manifestations de l’histoire des États-Unis pour les droits des femmes et la protection des civils. Ces dernières années, des personnes de couleur se produisent et sont ensuite suivies de manifestations massives à travers le pays pour le meurtre de George Floyd et d’autres, et pendant ce temps, plus de 40 000 000 d’Américains sont au chômage et plus de 100 000 sont tués par le coronavirus, une dichotomie intéressante marquant une grande partie des interactions thématiques dans l’histoire des États-Unis qui remonte au premier croquis du défunt président noir Richard Pryor: «J’ai l’impression qu’il est temps pour les noirs d’aller dans l’espace. Les blancs vont dans l’espace depuis des années, et espacement en nous, comme vous pouvez le dire « . [Emphasis added.]

Dr. Sikivu
Hutchinson
il est un brillant écrivain et un être humain décent qui
écrit avec force morale tout en travaillant et en soutenant
communautés mal desservies où il vit dans le sud de Los Angeles. Hutchinson est
une femme noire victime de violences sexuelles (enfant à l’époque) et mère de
un garçon non binaire, petite-fille d’Earl Hutchinson Sr. et fille de
Yvonne Divans Hutchinson et Earl Ofari
Hutchinson
. Elle a obtenu un doctorat. en études du rendement en 1999
de l’Université de New York.

Elle a fondé le aux femmes
Projet de leadership
(WLP) en tant que «programme d’apprentissage de service féministe
conçu pour éduquer et former les jeunes femmes des collèges et lycées du Sud
Los Angeles pour prendre possession de leurs communautés scolaires. « En outre, elle a fondé
Black Skeptics Los Angeles (BSLA), qui fait partie de 501 (c) 3
organisation Groupe de sceptiques noirs (BSG – fondée en
2010) en 2012. Elle est co-fondatrice du Conférence des femmes de couleur au-delà de la croyance
avec Bridgett « Bria » Crutchfield (Minorité
Athées MI
, Affilié de Détroit des non-croyants noirs,
et Opération Eau pour Flint) et Mandisa
Thomas
(Non-croyants noirs), qui comprenait
haut-parleurs aussi larges que Liz Ross, Candace
Gorham
, Deanna Adams, Cecilia
Païen
, Ingrid Mitchell, Lilandra
Ra
, Mark Tucker, Mashariki Lawson-Cook, Rajani Gudlavaletti, Sonjiah
Davis
et Sadia Hameed.

Votre travail et votre discours ont
ils sont tombés sur plusieurs libres penseurs afro-américains et noirs,
dont Desiree Kane, Anthony Pinn, Bobby Joe Champion, Sikivu Hutchinson,
Andrea Jenkins, Charone Pagett, Diane Burkholder, Juhem Navarro-Rivera, Heina
Dadabhoy, Sincera Kirabo, Candace Gorham, Liz Ross et bien d’autres. Votre précédent
les travaux comprennent Imaginer le transport en commun: race, sexe et transport
Politique de Los Angeles (l’écriture de voyages à travers les disciplines)

(2003) Combat moral: athées noirs, politique de genre et
Guerres de valeur
(2011) Américain sans Dieu: race et rebelles religieux

(2013) et Nuits blanches, paradis noir (2015) Comme
et elle a sorti un court métrage sur Nuits blanches, paradis noir en 2016
qui est devenu une production scénique en 2018.

Comme cela semble implicite dans les travaux, tout progrès social, économique et politique pour les impies aura une forme éthique, car les actes immoraux dans les tentatives de forcer ou de contraindre un mouvement éthique général fourniront des munitions aux démagogues qui, pour ainsi dire, écraseront un cou avec un genou ou faire taire les citoyens qui veulent protester avec un genou. En résumé, elle lit non seulement ce qui se passe dans les volumes académiques dans son intérêt intellectuel, mais elle agit comme un agent humaniste positif dans le sud de Los Angeles en particulier, et aux États-Unis en général, avec un certain nombre d’initiatives , comprenant Premier dans la famille humaniste Bourse d’études. Les attributs personnels de la rigueur intellectuelle et du travail communautaire sont unis dans les œuvres écrites pour elle. Les humanistes dans le capot il devient une autre manifestation de l’encre universaliste de Hutchinson.

À bien des égards, Hutchinson se démarque intellectuellement.
seul, comme avec de nombreux humanistes noirs dans la diaspora mondiale de l’humanisme.
Il ne s’agit pas de nier ou de négliger la réalité des contreforts organisationnels et médiatiques,
parfois pour ou par des humanistes noirs. Certes, les soutiens ont commencé à croître,
en partie. Cependant, dans le cas de supports développés extérieurement au noir
communauté humaniste, combien le sentiment n’est pas excessif, affecté et simplement
faux nu? Une femme en entrevues qui doit définir pour le public même les
sens de l’athéisme ou de l’agnosticisme, comme dans « On The 7 With Dr. Sean »
Spectacle. Chavonne Taylor et Hutchinson ont passé un temps non négligeable
sur les définitions de base de l’agnosticisme et de l’athéisme suivi de plus
clarification. Si vous vous demandez, cela a été diffusé en 2020. Cependant, il y a
Il y a une histoire d’écriture avec, par exemple, A. Philip Randolph qui a parrainé
un concours de rédaction intitulé « Le christianisme est-il une menace pour les Noirs? » Naturellement,
Hutchinson a adoré le titre.

Notre première interaction a eu lieu en
20 décembre 2016 avec la publication de « Entretien avec Sikivu Hutchinson – féministe, humaniste,
Romancier, auteur
« Dans Conatus News. Quelqu’un avec des identités
dégoûté par les racistes en tant que citoyen noir ou afro-américain des États-Unis
États d’Amérique, pour les misogynes pour les écrits féministes, le leadership des femmes
travail organisationnel, et les valeurs égalitaires vivaient, et par les religieux
fondamentalistes pour le rejet des prétentions surnaturelles des textes sacrés et
l’incrédulité dans l’autorité de supposées figures saintes, c’est-à-dire en tant qu’humaniste ou,
naturellement « hérétique ». Par conséquent, la raison du titre complet de Humanistes dans
The Hood: pas d’excuses noir, féministe et hérétique
(2020). Ajouter
cerise sur le gâteau, Hutchinson plaide pour une politique économique socialiste qui,
aux États-Unis, il est entendu ou traduit par la culture dans
« Non démocratique » ou « communiste », comme elle le souligne.

Les « humanistes » dans le titre principal
vient de valeurs humanistes fondamentales vécues dans des « cloches » dans le sud de Los Angeles tout en
gravé avec les saveurs, les sons, les émotions et le patois, et le
douleurs et tragédies et triomphes d’humanistes dans les cloches. En outre, « capot »
cela vient de l’expérience vécue de Hutchinson. Elle a grandi à la fin de
COINTELPRO (COunter Intelligence Program) dans lequel un programme fédéral
Le Bureau of Investigation détruisait ou décimait les Afro-Américains
communautés et organisations politiques. Hutchinson comprend les contextes de
la violence de l’État et ses manifestations organisées. Un de ses premiers moments de
une protestation politique a été entendue au sujet du meurtre d’Eulia Love / Eulia Mae
Love / Eula Love par deux officiers du LAPD dans leur propre résidence en 1979.

Ce fut un premier moment, même en tant que
Fils de Hutchinson, sur les problèmes liés au « recours à la force » par la police. Ou le Darrel
L’argument de Gates selon lequel les Afro-Américains réagissent différemment aux goulots d’étranglement.
Des formes similaires de violence et des manifestations politiques et sociales subséquentes sont observées.
avec le cas de George Floyd et d’autres à ce jour, où des protestations ont été
exploser à Boston, New York, Atlanta, Los Angeles, Chicago, D.C.,
Minneapolis / St. Paul, Louisville, Dallas, Sacramento, Bakersfield et San
José, et probablement ailleurs. Les deux atteignent un contexte dans lequel la maison n’est pas
« Espace sûr » ou « sanctuaire privé ». Une histoire profonde où les Afro-Américains
les corps ne sont pas à eux sauf au service des esclavagistes blancs avec des femmes noires
en Amérique en tant que sous-humaine et pas vraiment une femme. Ces fanatismes culturels enracinés
dans une définition adéquate de la suprématie blanche, comme la domination des corps noirs et
vies.

Des progrès ont certainement été
fait, mais les legs vivent dans le présent avec les Afro-Américains, les Amérindiens,
Femmes d’Amérique latine, d’Asie-américaine et de la classe ouvrière d’Europe et d’Amérique
obtenir plus souvent la fin de la merde du bâton le plus court. Même avec éminent
Des figures afro-américaines comme Steve Harvey, Hutchinson avaient raison
identifier le problème central dans les déclarations générales de Harvey en faisant la
argument pour l’amoralité des Afro-Américains qui deviennent athées et la
relation perfide avec la « race » lorsqu’elle n’est pas religieuse. En d’autres termes, si vous
quitter la religion pendant que vous êtes noir, vous êtes devenu un traître au groupe ethnique et manque
moral, particulièrement damnable et criminel à la communauté pour les femmes noires qui
quitter la foi communautaire.

Le texte couvre certains de ces
contextes, mais le livre représente un environnement intellectuel plus large pour
Hutchinson Ne prenez pas cette seconde main d’un jeune humaniste canadien, le
les critiques du livre représentent des sentiments et des pensées similaires, et des éloges
le livre. Bridgette Crutchfield de Black Nonbelievers de Detroit a déclaré: « Humanistes
dans les bois
est un rappel aigu de la lutte que nous, les femmes noires
ont et vivent encore. Il a été documenté en un seul endroit, nos voyages et
tribulations. « Crutchfield fait le point concis et perspicace de l’amnésique
nature de la mémoire américaine des crimes des anciens ravages dans la vie de
les générations actuelles et la plantation de semences au potentiel disproportionné
désespoir pour les générations qui nous suivent. Les humanistes peuvent agir de cette manière
afin de fournir un espace pour exprimer des plaintes pour une compréhension compatissante,
élaborer des stratégies de solution, organiser les ressources pertinentes et se mobiliser pour
De meilleures possibilités pour les prochaines générations.

« Les humanistes dans le capot est
Une lecture incontournable pour tout le monde, mais surtout pour tous ceux qui se considèrent
progressiste et solidaire des personnes marginalisées « , Mandisa
Thomas, fondateur et président de Black Nonbelievers, Inc., a déclaré: « Avec elle
Analyse approfondie, Sikivu a lancé un autre défi: prendre du temps,
Un regard historique, institutionnel et, surtout, en interne, pour
le monde souvent complexe du féminisme et comment les valeurs humanistes / laïques ont et
nous devons continuer à informer notre lutte pour l’égalité. « Thomas a raison. Le livre
représente un défi fondamental pour la communauté humaniste en Amérique, en particulier
moins, dans ses différents groupes et leurs différents besoins,
ce qui semble bon car un message humaniste est universaliste
message. Celui dans lequel les principes fondamentaux produisent l’infini tout en étant délimité
variété d’outils potentiels pour répondre aux besoins des communautés humanistes
South L.A., en Amérique et dans toute la diaspora humaniste.

« Il est maintenant temps de Humanistes
dans les bois
. Avec une clarté claire et compatissante, Sikivu Hutchinson
fournit une feuille de route audacieuse, noire, féministe et athée pour
nous libérer, nos communautés et la société américaine. « Producteur / Directeur de NE PAS!
Le documentaire sur le viol
Aishash Shahidah Simmons a déclaré: « Elle invite et
met les lecteurs au défi de sortir des zones de confort pour considérer différents
possibilités en réponse à des systèmes oppressifs qui réduisent au silence et anéantissent
Nous tous en marge. Les mots de Hutchinson sont un appel au réveil radical,
des actions concrètes en ces temps dangereux « .

Le but du livre est
fournir un défi à la communauté humaniste dominante et fournir un « moyen
carte »pour la construction d’institutions dédiées à des préoccupations spécifiques
mentionné ci-dessus dans le cadre philosophique de l’humanisme. Un « pointu
clarté »ne s’est pas produite dans le vide. La pression fait des diamants. Pourquoi pas
Hutchinson plus proéminent et connu que maintenant? Bien qu’elle ait été
gagner des adeptes et des lecteurs fidèles. Comme nous le savons, les diamants prennent du temps
trouver, et ont tendance à rester enterré pendant une longue période. Les humanistes dans le capot diviser
en cinq sections principales en alignement avec le « chemin athée » de Simmons
carte « avec » Introduction: La pierre froide ici et maintenant « , » Pas d’excuses noir,
Féministe et humaniste « , » Humanisme culturellement pertinent et justice économique  »
« The Black Humanist Heathen Gaze » et « Gen Secular and People and Color ».

Dans l’introduction ou
« Introduction: La pierre froide ici et maintenant » commence par une citation d’Alice
Walker, qui a déclaré: « Dans mon propre travail, j’écris non seulement ce que je veux lire:
comprendre pleinement et indélébilement que si je ne le fais pas, personne d’autre ne le sera
Intéressé ou capable de le faire à ma entière satisfaction. j’écrirai
toutes les choses que j’aurais dû lire. « La déclaration de Walker agit comme
coda ou zone zéro thématique pour l’ensemble du texte car, selon la
Exemple d’Eulia Love, Hutchinson manquait de langage, de concepts et
des images cristallisées, pas de l’expérience, pour décrire les événements de la
monde comme un enfant ou un adolescent. Cependant, elle sentait que quelque chose n’allait pas
premières années.

Non seulement pour des voix plus inconnues avec des femmes noires victimes de violence, Hutchinson couvre la communauté LGBTQI dans le contexte des États-Unis. Lorsque les Nations Unies ont fondé leur groupe de base LGBTI, une extension du courant similaire d’activisme et de réflexion sur les droits intervient dans l’initialisme « LGBTQI » pour faire de « Queer » une identité plus explicite. Hutchinson prend une position difficile aux États-Unis et dans la communauté. Une vision de la vie et du monde élaborée dans les premiers «cours de religion sombres dirigés par des enseignants saints de sexe masculin blancs» remplis d ‘«hypocrisies morales» et d’un texte sacré rempli de «langage violent qui hait les femmes».

Les livres que Hutchinson méritait
la lecture n’existait pas, en général, et le seul texte considéré comme central
la communauté est venue sous la forme d’anciennes collections mythologiques de textes sacrés
intitulé La Bible. On reprend le sens d’une lutte individuelle pour la vie
contre les structures et les gens de la société américaine à la recherche de son histoire
être dit de manière articulée, honnête et directe sans filtre. En dehors de cela, un
sensation de dignité tragique du travail de Hutchinson peut établir sur la
lecteur.

Quelqu’un articulant clairement
vision humaniste plus large ou plus inclusive qui aborde les problèmes de
tous les jours contre les probabilités apparemment écrasantes avec le vitriol noir
église et licenciement pour l’athéisme en grande partie le mouvement blanc de l’Amérique
culture. Le professeur Anthony Pinn a fait une remarque importante avec la description
phrase « gens de couleur » assumant l’altérité des noirs, etc.,
par rapport aux Blancs avec le changement le plus approprié de « personnes de ongle
méprisé
couleur « car ils incluent tous les deux, comme les couleurs de certains
chemin et les luttes relatives à la charge de négatif plus élevé
stéréotypes

Si, en même temps, le
L’église noire peut être un lieu de refuge et d’organisation des droits civiques en un
Génération. Il peut devenir un lieu de limitations, d’ostracisme et de contrôle.
et domination et hiérarchie illégitimes. Cependant, les hiérarchies illégitimes
soutenir les hommes vers les sommets d’une autorité incontestable vertigineuse sur les Afro-Américains
les communautés ecclésiales avec les effets négatifs attendus sur les communautés,
en particulier avec les fardeaux imposés aux femmes de couleur dans ces églises
les communautés

« Pendant des années, le rap sur le féminisme
Chez la plupart des Noirs, il s’agissait de femmes blanches. Féministes blanches,
des suffragettes blanches de la première vague du XIXe siècle aux supporters inconditionnels de la deuxième vague
dans l’ère d’après-guerre du «mysticisme féminin», ignoré, effacé et
dénaturé les expériences et l’histoire sociale des femmes noires « , a écrit Hutchinson,
« Alors que les femmes blanches au sommet du soi-disant baby-boom ont dénoncé leur
« L’esclavage » de style Ozzie et Harriet au patriarcat, à la domesticité et à la maternité
maisons, les femmes noires nettoyaient leurs planchers, faisaient la lessive et le nettoyage
les fesses de vos enfants. « 

C’est le langage de l’histoire et de la vie quotidienne. C’est l’humanisme noir profondément ancré dans tout le texte de Hutchinson. En ce moment, la conscience politique de la nation est imprégnée du récit de l’entretien et de la religion avec le sénateur Kamala Harris lors de la course présidentielle de 2020 stipulant une « foi en Dieu » pour assurer un statut approprié en tant que dieu politique américain noir et redoutable. Sans ce soutien, la carrière de Harris aurait été explosée par une torpille en forme de croix sur la scène politique américaine. Hutchinson note qu’Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony ont été conseillées par Ernestine Rose. Rose a déclaré que les religions ont été construites sur le dos des femmes. Hutchinson couvre les divisions historiques ou les divisions entre les féministes blanches et les féministes noires aux États-Unis. Par exemple, le quinzième amendement qui accorde aux hommes noirs l’égalité des droits de vote ou le droit de vote. Certaines féministes blanches ont vu cela comme un obstacle aux droits des femmes. Comme indiqué précédemment, les droits ne sont pas un gâteau.

Comparez le féminisme blanc poli de la classe moyenne avec le féminisme épouvantable de la vie des femmes noires. Hutchinson approfondit ou référence le Combahee River Collective, Kimberlé Williams Crenshaw, Michele Wallace, Brittney Cooper, Anna Julia Cooper, Fannie Barrier Williams, Ida B. Wells, Mary Church Terrell, Angela Davis, bell hooks (Gloria Jean Watkins), Patricia Hill Collins, Barbara Christian et bien sûr Alice Walker. Elle a commenté dans une interview avec Thandisizwe Chimurenga, où Chimurenga a souligné que les différences de classe sont une source de beaucoup de séparation entre les féminismes. Cela se poursuit directement dans le contexte politique actuel de l’administration Trump et des républicains.

Aux États-Unis, les taux de richesse médians des familles blanches, latino-américaines et noires sont respectivement de 147 000 $, 6 600 $ et 3 600 $. Le taux de chômage des diplômés noirs de moins de 25 ans est de 15,4% et des diplômés blancs de 7,9%. Il peut y avoir une peur viscérale entourant le terme académique de « suprématie blanche », car cela semble impliquer les Euro-Américains avec des torches tiki et des cagoules blanches marchant de manière menaçante au milieu de la nuit. Dans l’histoire de l’Amérique, cela en a été une manifestation extrêmement violente et idéologique. Ensuite, il y a des principes généralement applicables derrière l’utilisation du terme dans les taux de richesse et d’emploi, comme indiqué ci-dessus. À une intersection avec cela vient l’ère émergente du SRAS-CoV-2 Covid-19, ces manifestations empirent. Dans ces conditions, l’orientation économique socialiste de Hutchinson peut être vue.

Hutchinson décrit la
Réaction républicaine-trumpienne contre les droits des femmes tout en soulignant les Africains
Les Américains comme la population la plus religieuse des États-Unis. Observer comment,
Bien qu’Ariana Grande et Beyoncé puissent être identifiées comme féministes, la plupart d’entre elles sont jeunes
les femmes ont du mal avec une telle étiquette. Elle propose une alternative à
Notions courantes du féminisme. « Je soutiens que l’humanisme féministe noir est un vibrant
alternative au spiritisme woo-woo, le fétichisme de Jésus et le culte de la déesse
qui caractérise les systèmes de croyances féministes progressistes qui tournent autour
le théisme, « écrit Hutchinson, » … ce qui est en jeu pour une laïciste, féministe, queer,
La justice prosociale et la philosophie anticapitaliste des valeurs américaines sont peut-être
plus grand que jamais. « 

Au chapitre 1 ou « Sans excuses
Noir, féministe et humaniste, « Hutchinson ouvre », En 2010, un garçon de sept ans
Une fille afro-américaine nommée Aiyana Jones a été tuée en dormant près de lui.
La police de Détroit lors d’un raid de style militaire sur sa maison. À la suite de la
des coups de feu, des voisins et des proches ont placé des animaux en peluche devant
maison à memoriam. Rangées d’animaux en peluche déclarées par l’Associated Press
photographies de la scène aux yeux sombres d’exécutions dans l’innocence, affligeant le
vol barbare de sa vie et de sa lumière. « 

Elle réfléchit à la situation actuelle des
Le meurtre d’Aiyana après qu’elle (Hutchinson) se soit rendue en Afrique
Conférence américaine pour l’humanisme. Un point de réflexion sur la séparation entre
la plupart des descendants européens ou l’athéisme de mouvement dominé par les blancs sans beaucoup
voix ou lieu pour les personnes d’ascendance africaine ou les athées noirs. Hutchinson fait ressortir
le travail impressionnant du professeur Anthony Pinn, le bon méthodiste qui est devenu un
meilleur athée, pour discuter des indices derrière la science et la raison comme enseigné dans le
la salle de classe peut être (et est) façonnée par des conditions subjectives et culturelles
catégories avec des étudiants européens américains ou blancs américains qui ont
histoires et traditions culturelles affirmées dans toute la classe. Elle utilise
LA TOILE. L’expression de DuBois « salaire blanc » dans ce contexte.

Hutchinson fait référence à
exécution de Michael Brown, Youth Justice Coalition, Dignity and Power Now
(par Patrisse Cullors Khan), Black Lives Matter et #MeToo par Tarana Burke
mouvement dans le cadre de divers points de contact pour les commentaires sociaux sur systémique
les inégalités se manifestant dans les résultats des moyens d’existence dans la société américaine. Vues enracinées
dans une histoire de racisme et de sexisme de l’ère des esclaves où les femmes noires sont
Jezebels hypersexuels « non durcissables » basés sur « l’idéal du pur, virginal,
chaste femme « chrétienne » blanche. Elle souligne le manque de personnes
couleur dans les postes de direction des grandes organisations laïques, y compris
Association américaine des humanistes, Centre de recherche, Beyond Foundation
La croyance et la Secular Student Alliance. Elle souligne le travail de Candace Gorham
et Karen Garst présentant une image plus pluraliste des personnes de couleur dans
Mouvements profanes.

Il y a une réflexion sur la
contenu du Huffington Post morceau intitulé « Dix athées féroces:
Les femmes noires sans excuses au-delà de la croyance « et la législation du Michigan
La membre du Congrès Ayanna Presley va « mettre fin à l’expulsion punitive des filles de couleur
des écoles et perturber le chemin de l’école à l’internement. « Hutchinson
décrit comment cela s’appuie sur le travail de Monique Morris, auteur de Expulser.
Elle touche à la violence sexuelle comme le montre Survivre à R. Kelly,
et le texte utile d’Iris Jacobs dans Les voix de mes sœurs dans le tutorat
de jeunes filles noires. Ici, elle tourne sur son projet de leadership des femmes, et
les conférences Black Feminist et Feminist of Color.

Hutchinson commente l’observation d’Audre Lorde de l’auto-prise en charge des femmes noires comme politique, car les femmes noires ont rarement cette opportunité en fonction des facteurs de stress et des exigences de la communauté. Michele Wallace et l ‘ »explosion » du « Rapport Moynihan » de 1965 font partie intégrante des critiques exposées ici. Alors que Hutchinson se représente continuellement, les femmes noires aux États-Unis se retrouvent sourdes dans les communautés laïques dominées par les blancs et rejet et condamnation catégoriques, sinon religieuses, dans la communauté de l’église noire. Par conséquent, l’humanisme individualiste centré sur l’euro est important, mais il ne cadre pas bien avec la botte collective des femmes noires en tant que catégorie. Les principes de solidarité deviennent plus dominants que l’individu souverain abstrait, à quel point il est important dans des contextes où d’autres besoins et défis fondamentaux ont été largement surmontés.

Il frappe également la Cour suprême. Hutchinson décrit comment le cas subséquent d’Anita Hill a donné de l’importance à la sensibilisation à la violence sexuelle contre les femmes noires en particulier et les femmes en général; tandis que, dans le même temps, la dénonciation d’agresseurs comme Roger Ailes et Harvey Weinstein a déclenché des voix de femmes blanches qui méritaient d’être entendues, mais ont été entendues sans contexte historique de précédents cas importants comme Anita Hill. Même dans les communautés laïques, «… les athées américains (AA), la plus grande organisation de défense des non-croyants du pays. Après le licenciement de l’ancien président David Silverman en avril 2018 après les allégations d’agression sexuelle, l’organisation a eu une excellente occasion d’avoir une opportunité de leadership audacieuse en embauchant Mandisa Thomas « , a déclaré Hutchinson, » Thomas, qui a Un dossier solide d’organisation laïque, de sensibilisation et de gestion dans les communautés intersectionnelles aurait été la première femme exécutive AA de couleur et la seule femme noire à diriger une organisation laïque conventionnelle. Au lieu de cela, les AA ont opté pour un homme blanc privilégié …  »

Hutchinson souligne certains des
2014 travail par Amy Davis Roth de SkepChick pour mettre en évidence les femmes athées qui ont
été harcelé et harcelé, provoquant un certain changement. Cependant, « l’esclave »
avec des personnalités mondiales: Richard Dawkins, Lawrence Krauss, Sam Harris et Michael
Shermer – les grandes communautés laïques devront être réduites pour plus
espace et voix pour les femmes noires laïques et les femmes de couleur.

Dans le chapitre 2 ou « Culturellement
Humanisme pertinent et justice économique », dit Hutchinson,« Dans ma communauté,
Les églises de toutes tailles, styles architecturaux et dénominations sont assises de façon totale
entre les pépinières, les magasins d’alcool, les nettoyeurs à sec, le dollar et les magasins de beauté
« Totem », qu’est-ce qu’un totem? Objets sacrés, représentant symbolique de
clan, famille ou ascendance. C’est important. Pas seulement des déchets spatio-géographiques
et les difficultés économiques dans les communautés dans le besoin, de nombreux Afro-Américains
notamment les Américains et les Noirs en général se sentent liés au christianisme comme
un tout et sa manifestation dans l’Église noire.

Elle commente le travail de Paula
Giddings et l’exploitation des esclaves noirs comme « éleveurs », etc., comme noirs
les femmes à l’âge des esclaves en Amérique ont été discutées pour l’utilisation et l’abus d’esclaves
propriétaires Toque la controverse entourant Linda Sarsour et son
Le soutien (de Sarsour) au ministre Louis Farrakhan, connu pour être antisémite et
vues misogynes.

Hutchinson enracine une telle injustice dans
Le contexte économique des Afro-Américains, comme indiqué ci-dessus à propos de ces médianes
disparités de richesse et inégalités de chômage. Le statut d’exonération fiscale
lieux de culte est une préoccupation unifiée pour les laïcs en noir et blanc
Amérique. L’une des préoccupations les plus uniques des athées noirs est le reflet de
l’ère Jim Crow et la Grande Migration dans leur relation avec les Noirs
Église. Plus généralement, elle commente la richesse démesurée accordée à
pasteurs individuels en Afrique, au Nigéria en particulier, et en Amérique avec les deux
Les cas les plus en suspens à David Oyedepo, au Nigéria et T.D. Jakes, en Amérique.

Comment ces noirs ultra riches
les pasteurs masculins puisent le sang économique de la communauté, c’est une parodie, la
façons dont le travail des femmes noires rend ces communautés religieuses possibles
D’abord aussi. C’est là que les idées sociales et économiques
la redistribution devient inhérente à la forme du discours humaniste adopté par
Hutchinson Elle réfléchit sur « Comment le mouvement humaniste stimule l’économie
Injustice »de David Hoelscher en référence à Helen Keller et Albert
Einstein et certaines des structures socialistes fondamentales qu’elles soutiennent.
Même, comme le dit Hutchinson, le premier grand document humaniste publié dans
1933 a été explicitement consacrée à l’égalité raciale et à la justice économique.

En fait, le quatorzième
affirmation en 1933 Manifeste humaniste I a déclaré: « Le les humanistes sont fermement convaincus que
La société d’achat actuelle, motivée par le profit, s’est avérée être
inadéquat
jeter Un changement radical dans les méthodes, les contrôles et
des motifs doivent être institués
. Une économie socialisée et coopérative.
L’ordonnance doit être établie de manière à ce que la répartition équitable des
les moyens de subsistance sont possibles.
Le but de l’humanisme est un libre et
société universelle dans laquelle les gens coopèrent volontairement et intelligemment
le bien commun. Les humanistes exigent une vie partagée dans un monde partagé.  » [Emphasis
added.]

Chef
humanistes Paul Kurtz et Edwin Wilson dans le Manifeste humaniste II souligné
s’attaquer aux injustices économiques en tant que noyau de l’humanisme et, par conséquent, de l’humanisme
discours. L’humanisme moderne, observe Hutchinson à juste titre, ne traite pas
Ces réalités affectent davantage leurs communautés non conventionnelles, où
l’activisme humaniste pourrait se concrétiser dans le plan de dessin le plus fondamental
revenir aux racines de la vision philosophique du monde et de la position de la vie avec
lutter contre l’injustice économique et les inégalités sociales.

Comme un autre grand patron Le projet des bons hommes, Conseillère Emily LaDouceur, a
a déclaré: « Ne sous-estimez jamais le pouvoir des dirigeants communautaires qui
contre la discrimination, l’injustice et le harcèlement … Nous avons besoin d’une mairie
membres qui s’opposeront inexcusablement à toute politique, procédure ou
qui peuvent perpétuer les préjugés ou la discrimination. « 

Le cœur des mouvements a
il a simplement changé les proportions de sa pièce pour le grand panier de combat
« Attaques religieuses à la liberté laïque ». Voilà. La vision diversifiée de
1933 a été tronquée. Un où les individus « interrogeant humaniste, athée,
ou les orthodoxies sceptiques sont des ordures, des flocons de neige de marque, la justice sociale
guerrières, féminazis ou apologistes religieuses. « 

Elle a commenté le choc entre
Bakari Chavanu, des Black Humanists and Nonbelievers of Sacramento, et un
libertaire, qui illustre une vision différentielle de « l’humanisme » en tant que concept
basado en la pieza de agosto de 2018 titulada « Por qué cinco feroces humanistas ».
Concomitante con esto, Hutchinson reflexiona sobre « la mayoría de los avances
librepensadores negros de principios del siglo XX (con la notable excepción de
figuras como Zora Neale Hurston y el intelectual conservador negro George
Schuyler) se alinearon socialista y comunista, y condenaron activamente la forma
el capitalismo y la supremacía blanca dañan a las comunidades negras « .

Ella observa los agujeros en la presentación de Roy Speckhardt, el director ejecutivo de la American Humanist Association, sobre Thomas Jefferson en el libro. Creando cambio a través del humanismo. Era un laico y librepensador. Además, creía en la inferioridad inherente de los negros y cometió una atrocidad ética en la forma de un imperio esclavista. Del mismo modo, uno puede pensar en las opiniones escépticas de H.L. Mencken mientras reflexiona sobre las opiniones racistas sobre los negros y los crímenes imaginarios vistos en « mestizaje ». Hutchinson cita a Paul Finkelman en « El monstruo de Monticello » para describir el comportamiento atroz de Jefferson. El historiador Christopher Deaton refleja la misma crítica fulminante.

Muchas de estas realidades económicas.
vienen en forma de listados multimillonarios con una cara blanca, hombre negro
pastores ultra ricos estafando comunidades negras y tomando la comunidad necesaria
espacio, y las decisiones políticas y legales que otorgan privilegios económicos a
corporaciones e instituciones religiosas, por ejemplo, la Enmienda Johnson y Ciudadanos
United, que puede verse reforzado por citas de personas como Neil Gorsuch y
Brett Kavanaugh, o Samuel Alito y Clarence Thomas. Esclavitud estadounidense
La productividad económica de los esclavos negros en Estados Unidos para los estadounidenses blancos
beneficio; así, en la referencia a Thomas Paine y Ernestine Rose por
Hutchinson, el « pecado original » de América fue económico.

« Y aunque los abolicionistas blancos
y librepensadores deístas como Thomas Paine y la sufragista feminista Ernestine Rose
denunció el « pecado original » de la esclavitud estadounidense « , escribió Hutchinson, » el
narrativa del siglo XVIII de la esclavitud colonial a los británicos continúa
reverberan en el mito tóxico del excepcionalismo estadounidense. En muchos aspectos, el
mito de que Estados Unidos es fundamentalmente mejor y más justo o
excepcional que cualquier otro país del mundo es la mentira que permite
inequidad estructural para persistir « .

Hutchinson habla más a la
Artículo de 2014 de James Croft « Más allá del secularismo » y el importante enfoque de Croft en
Una visión más amplia de las posibilidades del humanismo. Algo importante Hutchinson
pivotes en este punto es el énfasis de Pinn en las pequeñas facetas cotidianas y
hechos de la realidad, el humanismo arraigado de Hutchinson, para tejer adecuadamente
together of the grand figures and narratives of mainstream Humanism with the
highly neglected communities of colour who deserve a voice at the table and a
choice in programs from the wider humanist community. This can be done. Why
not?

Hutchinson describes the way in which the material view of the universe does not limit her perspective on the operations of consciousness. She does not believe in the spirit or soul. Hutchinson affirms the conscious and unconscious connected to thoughts and feelings from a material brain. She looks at the indefinite nature of the findings of the scientific method’s actual discovery of the natural world. The fundamental issue is one affirming the freedom of individual choice.

She also spoke about how Stacey
Abrams in the 2018 Georgia ​gubernatorial statement said “faith, service,
education, responsibility” set forth the values for Abrams. This was similar to
the Kamala Harris statement before. In that, if you state a non-religious and non-faith-based
view of the world, and if you state that you do not adhere to a deity, then you
have committed political suicide. In a manner of speaking, African Americans as
highly religious constituents only feel comfortable and encouraged by religious
male hierarchs to vote for politicians who are firm in faith in order to be seen
as properly Black, or to have any semblance of a moral compass or an ethical
system guiding one’s life, which harkens back to the Steve Harvey commentary
más temprano.

“Before Humanism can be
concretely relevant to the everyday lives of Black women and women of color
steeped in faith and religious practice there must be space for them to exist
in discomfort of the unknown.” In many ways, Hutchinson’s every day realities
rooted Humanism aligns deeply with the depictions described by Hutchinson in
Toni Morrison’s Beloved.

Hutchinson talked about the rape
of Desiree Washington by Mike Tyson. Washington was Miss Black America in 1991.
Farrakhan condemned Washington, essentially, as a Jezebel. An experience common
in many communities with rape survivors tossed to the lions by community
leaders, including religious leaders, as was the case with Farrakhan.
Occasionally, there’s justice, as with sexual assaulters Daniel Holtzclaw, Bill
Cosby, and R. Kelly. All this is simply marginal justice for raped Black
American women, not even taking into account LGBTQI members of communities.
Voices rarely heard. Victims barely sought.

Even institutionally, Hutchinson
puts the Southern Baptist Convention on blast over its illustrative compiled
crimes. Yet, with the spotty coverage of rapes and sexual violence, the
violence of bullying and harassment can acquire coverage, especially around
teen suicides, if a White face. This can be impacted by portrayals and
commentary intended as jokes by some of the most prominent comedians of the
day, e.g., Kevin Hart. Hutchinson reflects in some cultural positives in the
cases of Barry Jenkins’ Moonlight, or in the deconstructionist Other People’s
Children by Lisa Delpit, or the essay “What’s Home Got to do With It?
Unsheltered Queer Youth” by Reed Christian and Anjali Mukarji-Connoly.

Hutchinson reported on Center for
American Progress’ work by Aisha Moodle-Mills and Jerome Hunt about the great
risks to life and livelihood of LGBTQI youth, whether teen pregnancy, school
dropout, homelessness, drug abuse, stress, and more. A rooted Humanism, or a
more radical Humanism compared to the present (not as much to the 1933 vision),
has a moral stake in this wider fight for equality and justice.

In Chapter 3 or “The Black
Humanist Heathen Gaze,” Hutchinson describes not seeing herself in the media of
Judy Blume and others presented to her. As per the Cooperative Children’s Book
Center, 3,700 books published in 2017 featured mostly White protagonists. Even Charlie and the Chocolate Factory’S
Charlie Bucket was intended as a Black protagonist, but became White in the
final production. It’s the same for non-religious film and television. Là
has been a decline in Christian movie audiences. However, it’s still garnering
a significant pull and has an audience.

She notes the only real secular
studies professor in academia as Professor Phil Zuckerman with only two major
exceptions who focus on Black secular Humanism in particular, who build an
academic series of works devoted to critical consciousness: Dr. Christopher
Cameron at the University of North Carolina and Dr. Anthony Pinn at Rice
University. Hutchinson is the only one to have developed a course about
humanist women of colour in the world through the Humanist Institute entitled
“Women of Color Beyond Faith.” Her interest in Black humanist cultural
production is seminal as well. Maureen Mahoney and Jeffrey Othello are “among
the few in the White-dominated field of rock and roll musicology and music
history.” Critical works by White writers have been Jack Hamilton and Gayle
Wald. While, at the same time, August Wilson notes the operation​s​ of Black
Americans exists​ within a preconfigured cultural structure by White Americans.
It all feeds into cultural tropes of “Tyler Perry-esque
evangelicalism” condemned by a smug atheist, etc.

When Hutchinson reviewed lists of
secular films challenging religion, it was mostly White secular driven film and
television making direct attacks. Black Americans in religious enclaves have to
trade in a different and hidden-from-popular-culture currency. There is some
questioning of faith in Black media productions, as in August Wilson, James
Baldwin, and Lorraine Hansberry with further “radical aesthetic and
ideological possibility” seen in the works of Richard Wright and Nella
Larsen. Hutchinson’s own White Nights, Black Paradise “features perhaps
the first narrative film portrayal of a Black atheist lesbian protagonist.”
There is a yearning for a magical return to some long-gone past state apart
from the hellish nature of many Black American lives now relative to many White
and other Americans, which may come in the form of “a sentiment reflected in
both the Great Migration and the Back to Africa movements.” A commentary of the
state of idolatry found in Black Americans becoming involved in Jonestown in
hypocritical worship of the Marxist atheist, Jim Jones, as a Christian god.

As per usual in many contexts,
and in the environs of Jonestown, Black women were the pseudo-chattel of
subservience and obeisance to Jones as “ever-faithful, self-sacrificing”
servants, as if without autonomy of conscience and self-determination of body,
i.e., as subhuman. Black women suffering from Stockholm Syndrome in identification
with Jones. To quote late humanist Kurt Vonnegut, “So it goes.”

In Chapter 4 or “Gen Secular and
People and Colour,” Hutchinson remarks on the treatment of children with
atheist and humanist parents. They (Hutchinson’s nonbinary 11-year-old
daughter), earlier in life, had to hear in second grade, “You’re going to hell
and to the devil, because you don’t go to church.” This is the context for a
not-insignificant number of nonbelievers in the United States. We can see this
in White professional class women of tenure in self-identified Liberal Theology
and progressive churches in Canada under the banner of the United Church of
Canada with Rev. Gretta Vosper who was raked through the coals in
national media for several years.

In South L.A. where Sikivu and
they live, in 1965, there was the Watts Rebellion resulting in White “flight”
from the neighbourhoods. Now, with changes in economic disparities in the
ultra-wealthy and the stagnation and decline for much of the rest of the United
States, Hutchinson notes the ironic return of White Americans and the
subsequent gentrification following from this. “God’s plan” is an empty cliché
taken as an aphorism of wisdom and assumed as a framework for comprehension of
the world and relative misery around African American religious communities. Ella
speaks to the historian Ibram Kendi’s call to recognize 1 in 4 Black American
households have zero wealth compared to 1 in 10 White Americans, which builds
on the work of Ta Nehisi-Coates.

These thoughts and movements
aren’t new. Hutchinson brings back the historical memory of the pioneering and
first Black freethinker who defied both White slavers and the “Black faith
police,” where she quotes, particularly in response to censure by Black
Methodist ministers, Frederick Douglass, “I bow to no priests, either of faith
or unfaith, I claim as against all sorts of people, simply perfect freedom of
thought.” Maria Stewart and Sojourner Truth would have experienced far more
backlash if they spoke so directly and forthrightly against established dogma’s
guardians. They may make it pinch and sting with a Black man; however, they
will make it cut in the case of a Black woman.

Clashes exist in the current
incarnations of the American freethought movements, as we see in the history
with Ernestine Rose, Elizabeth Cady Stanton, and Susan B. Anthony. Nonetheless,
we live in a globalizing world and the ex-Muslim movement is a unique one. Cette
is working to detach religious identity from ethnic heritage. As well, it is
bringing forth the concerns of the men and the women who have left Islam and
endured severe censure, ostracism, abuse, and even death threats. Sadia Hameed,
a spokesperson for the Council of Ex-Muslims of Britain, and Zara Kay, the
founder of Faithless Hijabi, writer Hibah Ch, and Taslima Nasreen, Bangladeshi
activist, author, and physician, are all referenced as important examples in
this work.

Heina Dadabhoy is given space to
make the point about coming out as an atheist for her. In that, when she
renounced Islam, her parents described the action as Dadabhoy wanting to be
like White people. Freethought in some contexts is seen as a White cultural
phenomenon, i.e., the god concept becomes self-imposed mental prison as a form
of community identity et inverse ethnic identification (as in not being
White, thus making the false linkage, in another manner, between ethnicity and
religion). There is a change in the landscape, though.

Millennials, and younger
generations, continue to lose religion as a core identity, even in connection
with perceptions of some amorphous, invisible unity between belief in the god
concept and actuality of morality. Moral movements, including Black Lives
Matters of Patrisse Cullors Khan, Opal Tometi, and Alicia Garza, are
manifestations of this in some ways. Three Black queer women who founded a
movement different than the historical civil rights movement of Martin Luther
King, Jr. and others steeped in “heterosexist, homophobic, patriarchal
Black-church traditions [that] stifled any semblance of affirmation of queer
voices (much less nonbelieving ones).” A. Philip Randolph, Hutchinson notes,
was “frequently gay-baited and forced to suppress his identity in the
movement.”

A Humanism embracing more gender
fluid notions while rejecting gods and the supernatural can match more of the
universalistic sensibilities espoused since the 1933 Humanist Manifesto I
and remove false dichotomies between feeling and thinking with the feelings as
feminine, etc., as Hutchinson notes in quoting Soraya Chemaly from Rage
Becomes Her
. One theoretical work or hypothesis Hutchinson describes is Post-Traumatic
Salve Syndrome (PTSS) from Post Traumatic Slave Syndrome: America’s Legacy of
Enduring Injury and Healing (PTSS)
(2005) by Joy DeGruy, which is a
hypothesis about intergenerational stressors passed from one cohort to the next
as a result of slavery and its aftereffects. This then leads into the
concluding statements of the text.

Hutchinson remarks on the Black
Skeptics Los Angeles First in the Family Humanist youth recipients as profiled
en el Humanist magazine and the Huffington Post. One touching
story is Mike Grimes who established firm humanist roots after the death of a
father to a car crash. Grimes did not rely on the gods or the supernatural. Dans
trying to get a settlement from the trucking company with “so-called Christian
family values on its website,” the experience was hellish. This is America, for
humanists – so stand tall. Hutchinson concludes with a quote from Audre Lorde
on self-determination of Black women and women of colour in the humanist
movements. Hutchinson adds, “Lorde’s words are a testament to the enduring
power of self-representation as art, agency, and self-determination. Ellos
resonate deeply as we move further into a century where secular Black feminist
and feminist of color resistance will be definitive in shaping humanist
politics and consciousness.” She’s right.

If humanist institutions do not
cover the wider range of the concerns of its broad base of communities or
constituencies, then the humanist movement will, in part, become obsolete to
the needs of its communities and constituencies, i.e., human beings enacting
humanist values and searching for humanist organizations and media speaking to
their human concerns. As Hutchinson observes, “If humanism is reframed as
working through struggle; being silent in one’s body; being alone in one’s
body; being partnered; being skeptical; being engaged in art, literature,
music, and the full scope of Black creativity in the sublime and the every day
– then it would have more relevance to traditions of Black women’s resistance.”

In this sense, to become “obsolete” means to lose sight of the human needs of Black humanists’ Humanism, in a manner of speaking, it becomes revolutionary to the historical trends in American society with the view of people of colour, African Americans, or Black citizens of the United States as sub-human (and Black women as not really women), because the personhood, dignity, and autonomy of each individual human being​​ get​s​ affirmed in Humanism. That’s the fundamental revolutionary act at this time, causa mentale: a revolution in how we see ourselves and how we see one another, as members of the same species with the same inherent dignity and value. That’s the “acute reminder” or, rather, “challenge” with “razor-sharp clarity” one finds in Humanists in the Hood: Unapologetically Black, Feminist, and Heretical. To this “must read” book, I will conclude on a favourite Black feminist poet of Hutchinson, Lucille Clifton, who is an icon to Hutchinson. Clifton wrote “won’t you celebrate with me” from Book of Light (1993):

won’t you celebrate with me

what i have shaped into

a kind of life? i had no model.

born in babylon

both nonwhite and woman

what did i see to be except
myself?

i made it up

here on this bridge between

starshine and clay,

my one hand holding tight

my other hand; come celebrate

with me that everyday

something has tried to kill me

and has failed.​​

(Cropped) Image Credit: Center for Inquiry/Sikivu Hutchinson/
BDEngler (
Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported)

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